Svi znaju da je simbol medicine činija sa zmijom, a narod je u šali naziva "svekrva jede sladoled". Ali ne znaju svi šta znači takav amblem. Koji još simboli postoje za medicinu, odakle potiču i koje je njihovo pravo značenje? Ovo je ono o čemu ćemo pričati u našem članku.
Odakle medicinski simboli
U različitim vremenima, različite kulture su usvajale svoje simbole i ambleme medicine, koji su odražavali razumijevanje i percepciju smrti i života, ukazivali na sliku iscjelitelja i metode liječenja. Govoreći o raznim medicinskim simbolima, vrijedi se prisjetiti poznatih bogova - zaštitnika liječenja, drevnih metoda liječenja i drugih karakteristika.
Najosnovniji i najstariji simbol medicine su zmije. Upravo je njihov lik u raznim oblicima korišten za označavanje iscjeljenja. Istorija upotrebe ovog znaka seže do drevnih civilizacija Istoka, Grčke i Egipta. Na primjer, to je zmija koja se obavija oko tijela Izide, egipatske zaštitnice iscjeljivanja. Takođe, zmiju prati i natpis na stubu Sesostrisa I u Karnaku, koji kaže: "Dajem život, dugovječnost i zdravlje… kralju donjeg i gornjeg Egipta."Zanimljivo je da moderni simbol medicine također nije mogao bez slike zmije. Ovdje se gmaz obavija oko zdjele, a svaki od dijelova ovog amblema zaslužuje posebnu pažnju.
Kako se društvo razvijalo, sa povećanjem nivoa znanja o prirodi i svijetu oko nas, simboli koji odražavaju različite pojave su se mijenjali i preispitivali. Danas je tumačenje simbola iscjeljenja koji su do nas došli prilično raznoliko. Postoji pedesetak različitih simbola za medicinu, ali ćemo razmotriti samo one najčešće.
Opšti i privatni amblemi iscjeljenja
Za sveobuhvatno proučavanje problema, zajedno sa mnogim naučnim metodama koje se koriste u proučavanju medicinskih simbola, relevantna je i istorijska metoda.
Najvredniji izvori za proučavanje problematike su numizmatika i bonistika. Prvi proučava kovanice, žetone, medalje i ordene, a drugi papirne novčanice u istorijskom, ekonomskom i umetničkom aspektu. Upravo na kovanicama i novčanicama različitih epoha možete pronaći najveći broj medicinskih simbola i amblema iscjeljenja, au nekim slučajevima to je generalno jedini izvor potvrde njihovog fizičkog postojanja.
Specijali koji proučavaju ambleme i simbole medicine imaju tendenciju da koriste posebnu klasifikaciju, prema kojoj se sve postojeće oznake mogu podijeliti na privatne i opće. Privatno uključuje:
- kap krvi je znak hirurškog profila;
- slika đurđevka;
- klyster (klistir);
- rukom opipavanje pulsa -amblem terapeuta;
- slika firentinske bebe;
- pentagrami hirurških instrumenata, kao što je skalpel;
- urinarijum;
- mbušivači sa ili bez tučka - takve ambleme koriste farmaceuti ili medicinska društva;
- vojnomedicinski znakovi (amblemi).
Opšti medicinski simboli su mnogo poznatiji. Ovo uključuje:
- zmija;
- štap Asklepija (Aesculapius) - zmija koja se mota oko štapa;
- zmija oko zdjele;
- dvije zmije omotane oko Hermesovog štapa (Merkur);
- jaje;
- zmija omotana oko Apolonovog stativa;
- lampa;
- ank Impoteha;
- zmija omotana oko ogledala;
- rooster;
- jedna ili dvije zmije namotane oko svijeće ili lampe;
- zmija omotana oko delfskog pupka, omphalos;
- zapaljena svijeća ili baklja;
- srce u dlanovima i ostalo.
Dakle, možemo zaključiti da opći simboli znače liječenje općenito, a privatni su dizajnirani da podijele medicinu na područja.
Zašto je zmija simbol medicine
U zoru civilizacije, u tek nastajućem primitivnom društvu, kada su prvi totemi odražavali bespomoćnost čovjeka pred prirodom i vanjskim svijetom, zmija je bila jedan od glavnih simbola. Dolaskom religioznog kulta, zmijama se pripisivala dvojna priroda dobra i zla. S jedne strane, personificirali su prevaru i lukavstvo, as druge strane bili su simbol mudrosti, znanja i besmrtnosti.
Zanimljivo, ali inU drevnim vjerovanjima, simbol medicine uopće nisu bile zmije otrovnice, već tiha, bezopasna. Upravo su njih zvali "eskulapove zmije". Ovi gmizavci su bili počasni stanovnici kultnih iscjeliteljskih centara u Rimu i Grčkoj. Zmije su se slobodno kretale po kući i liječile bolesne – lizale su rane. Rimljani i Grci su veoma voleli svoje zmije, držali su ih u svojim domovima, u kupalištima i kupalištima.
Za mnoge narode zmija simbolizira dobar početak, donosi prosperitet kući, zdravlje i sreću onima koji u njoj žive. Takođe, prema legendi, zmije liječe rane i mogu naučiti mudrosti liječenja.
U drevnoj istočnoj mitologiji, zmija je takođe bila povezana sa zdravljem ljudi i njihovim tretmanom, au afričkim zemljama predstavljala je iscjeljenje. Možda je ovo jedini slučaj u kojem se može pratiti lanac asocijacija. Činjenica je da su se u Africi samo čarobnjaci bavili liječenjem ljudi, bili su i hajteri otrovnih zmija. I tako se pojavio lanac asocijacija: čarobnjak - zmije - liječenje. Tada su, međutim, čarobnjaci negdje nestali, ali su zmije i iscjeljenje ostali u čvrstoj vezi.
U evropskim zemljama, za razliku od Afrike, zmija nije bila povezana sa čarobnjacima, već sa mudrošću i znanjem uopšte. Ovo je simbol vječne mladosti - podmlađivanje u ovom slučaju simbolizira godišnje linjanje, promjena kože. Ova sposobnost zmije u doslovnom smislu riječi "da izgubi živce" našla je zanimljiv odraz u egipatskim legendama. U ponoć, veliki bog sunca Ra, zajedno sa svojim saradnicima, napušta svijetleći čamac i ulazi u tijelo ogromne zmije. Ujutro svi izlaze iz njegove nutrinedjeco, opet sjednite u sveti čamac i nastavite put nebom. Tako se, prema starim Egipćanima, dan pretvara u noć.
Slični mitovi o pomlađivanju i besmrtnosti postoje u afričkim bajkama, sumerskim legendama i grčkim mitovima. Kao najstariji simbol medicine, zmija je prikazana bez ikakvih dodataka i atributa. I tek mnogo kasnije na njega su počeli da pričvršćuju štap, tronožac, ogledalo ili čuvenu zdjelu.
Šta simbolizira šolja
Pošto je simbol medicine zdjela sa zmijom, sljedeća stvar o kojoj ćemo pričati će biti upravo to. Najčešća interpretacija činjenice da je zdjela postala simbol nečeg dobrog i spasonosnog, odnosno lijeka, povezuje se s percepcijom slatke vode u sušnim krajevima svijeta. Kako je na ovim mjestima rijetko padala kiša, voda je postala dar s neba. Dar nebeskih bogova bilo je moguće spasiti uz pomoć ruku presavijenih u obliku zdjele, ili kamenja s udubljenjima, zemljanog ili metalnog posuđa. Pošto su ljudi umirali od suše u čitavim selima, molitve za kišu su počele biti praćene molbama za zdravlje i očuvanje života. Na staroegipatskim stelama i freskama, pacijent, koji se obraća bogovima sa zahtjevom za oporavak, drži zdjelu u rukama.
Liječenje vodom postalo je tradicionalno za zemlje drevnog istoka i Indije. Alhemičari su nužno koristili vodu ili kapljice rose da bi dobili lijekove. Za liječenje su korištene posebne čaše s ugraviranim čarolijama i simbolima. Na primjer, za tretmanstraha ("bolest straha"), muslimani su koristili posebnu "čašu straha" - bakarnu zdjelu posebno napravljenu u Meki i ukrašenu izrekama iz Časnog Kur'ana.
Narodne priče do naših vremena sačuvale su izraze vezane za obredne zdjele: “zdjela patnje”, “neka kuća postane puna zdjela”, “popi zdjelu do dna”, “zdjela strpljenja” i drugi. Ove izreke sadrže dvostruku prirodu slike - pehar s dvostrukim dnom, stvaranje neba i zemlje. Ako je čovjek pio iz čaše zemaljskog stvaranja, njegova se utroba okreće zemaljskim strastima. Popivši iz nebeske čaše, čovjek usmjerava svoje misli na nebo, uzvišene ideale, oslobađa se zemaljskih grijeha i strasti. Nije slučajno da je jedan od simbola hrišćanstva pehar pričesti - čaša oslobođenja od greha.
Osoblje
S obzirom na simbole medicine, ne može se ne prisjetiti štapa - čvoraste motke oko koje se obično omota zmija. Ovaj predmet personificira putni štap, što znači lutanja iscjelitelja. Osoblje ne samo da pomaže na putu, već i povećava nivo povjerenja. Indijski medicinski traktati snažno preporučuju da doktor nosi štap, jer pacijenti podsvjesno vjeruju iskusnijim, sredovečnim ljudima koji imaju vezu sa Zemljom.
Upravo je ovaj predmet postao prototip doktorskog štapa, posebno popularnog u Engleskoj u srednjem vijeku. Ponekad je, kao medicinski simbol, štap bio prikazan sa granama i lišćem. Simbolizirao je početak novog života, podmlađivanje.
U nekim amblemima ne postoji štap, već štap Merkura, ili Hermesa. Ovaj bog se smatrao posrednikom izmeđucarstva mrtvih i živih, između ljudi i bogova. Prema legendi, Hermes je svoj štap dobio na poklon od Apolona. Bila je to nagrada za to što je izumeo takav muzički instrument kao što je lira i virtuozno ga svirao. Grci su ovaj čarobni štap zvali kirekijon, dok su ga Rimljani zvali kaducej.
Pentagram i tronožac
Medicinski simboli kao što su pentagram i Apolonov tronožac su takođe prilično popularni.
Prva je zvijezda petokraka nacrtana u jednoj liniji. Ovaj znak ima svoje korijene u Mesopotamiji i Egiptu. Vjeruje se da je na taj način pet do tada poznatih planeta međusobno povezano: Mars, Venera, Saturn, Merkur i Jupiter. Ovaj simbol se najčešće koristio kao talisman i amajlija protiv duhova i stvorenja koja izazivaju nesreću i bolest. Nešto kasnije, tokom širokog širenja hrišćanstva, pentagram je postao znak jeretika i zamenjen je slikom ruke sa raširenim prstima.
Drugi znak je Apolonov tronožac. Prema legendi, u podnožju planine Parnas, Apolon je ubio Pitona, zlo čudovište koje je čuvalo dolinu. Na mjestu bitke podignut je Delfski hram, Apolonovo svetilište. Jedan od zidova hrama bio je kamen iz čijeg je pukotina dopirala opojna aroma. U blizini, na zlatnom tronošcu, sjedila je Pitija, svećenica koja je komunicirala s bogovima i tako prepoznavala njihovu volju. A budući da je Apolon bio zaštitnik medicine i liječenja, tronožac iz njegovog svetilišta postao je poseban simbol koji objedinjuje tri principa medicine:
- vlastitipromatranje;
- analiza zapažanja drugih ljudi;
- zaključak po analogiji.
Staff of Asclepius
Dakle, šta znači simbol medicine, koji prikazuje štap sa zmijom koja puzi po njemu? Za početak, vrijedi napomenuti da je ovaj znak najprepoznatljiviji otprilike iz 8. stoljeća prije nove ere. Istorija ovog znaka seže do grčkih mitova. Prema legendi, Asklepije (Rimljani su ga zvali Eskulapije) naučio je svoj zanat, umjetnost liječenja, od kentaura po imenu Hiron. Stečeno znanje uspješno je primijenio u praksi i postao vješt iscjelitelj. On se tako dobro ponašao prema ljudima da se Zevs bojao da će zahvaljujući njegovim naporima ljudi uopće postati besmrtni. Pa je ubio Asklepija gromom.
Postoji legenda prema kojoj je jednom Asklepije bio pozvan na dvor kralja Minosa da uskrsne svog mrtvog sina. Na putu do palate, zmija se iznenada popela na štap na koji se Asklepije oslanjao dok je hodao. Doktor se uplašio i ubio je. Čim je gmizavcu lišio života, niotkuda se pojavila još jedna zmija koja je nosila travu u ustima. Uz pomoć gomile trave, zmija je uskrsnula svoju prijateljicu i zajedno su otpuzali. Asklepije je ispravno shvatio znak bogova, pronašao je travu koju je zmija držala u ustima i uspeo je da vaskrsne sina kralja Minosa.
Od tada se lik Asklepijevog štapa koristi kao simbol iscjeljenja, a sam doktor je poštovan kao bog iscjeljenja.
Zdjela sa zmijom
Međutim, mnogo češći simbol medicine je zmija omotana oko posude. Prve slike ovog simbola se odnose na600–800 AD BC. Važno je napomenuti da su u početku dijelovi slike postojali odvojeno i bili su atributi Higije, Asklepijeve kćeri - u jednoj ruci je držala zmiju, a u drugoj zdjelu. I tek mnogo kasnije slike su se spojile u jednu celinu.
Pravo značenje ovog znaka je vrlo diskutabilno. Neko to tumači ovako, a neko drugi. Najčešće se pehar povezuje sa posudom za čuvanje zmijskog otrova, poznate ljekovite tvari, a zmija simbolizira mudrost. Međutim, postoji još jedno tumačenje. Prema njegovim rečima, amblem podseća doktora na potrebu da bude mudar, a mudrost crpi iz čaše svetskog znanja, ljudskog uma, koji obuhvata ceo svet.
Najsmješnija interpretacija simbola došla je od studenata medicine. Prema njima, simbol znači da je medicinar "lukav kao zmija i jako voli da pije."
Danas se takav amblem najčešće koristi za označavanje farmaceutskih aktivnosti.
Caduceus
Značenje simbola medicine, koji prikazuje štapić sa krilima oko kojih se viju dvije zmije, također nije sasvim jasno.
Činjenica je da je u početku kaducej bio simbol tajnosti, znak koji štiti komercijalnu ili političku prepisku. I tek mnogo kasnije postao je simbol medicine.
Radi lakše percepcije, vrijedno je podijeliti amblem na nekoliko dijelova:
- štap simbolizira Drvo života, vezu između neba i zemlje;
- dvostruka spirala nastala preplitanjem zmijskih tijela - simbol kosmičke energije, jedinstva suprotnosti, dualnostifenomeni;
- sami gmizavci su aktivne sile zemaljskih i onostranih svjetova.
Najvjerovatnije je do transformacije simbola iz komercijalnog (političkog) u medicinski došlo zbog prisustva zmija, koje daju i lijek i otrov u isto vrijeme.
Crveni krst i polumjesec
Ako uzmemo u obzir simbole medicine, popularne u cijelom svijetu, ne treba zaboraviti ni crveni krst i polumjesec. Čudno, ali takav simbol ne znači "nešto medicinsko", kako se u našoj zemlji obično vjeruje. Dizajniran je da zaštiti doktore, ranjenike, bolnice i bolnice tokom vojnih sukoba. Stoga je neprihvatljivo koristiti takav simbol na ljekarnama, automobilskim kompletima prve pomoći, haljinama i kapama medicinskog osoblja i na drugim mjestima. Kao što je planirano, trebalo bi da ima "hitnu" vrijednost i da se koristi samo u ekstremnim slučajevima.
Imaju slično značenje:
- crveni krst;
- crveni polumjesec (u islamskim zemljama);
- sunce i crveni lav (u Iranu);
- Davidova zvijezda (u Izraelu).
U ovom trenutku, Pokret Crvenog krsta je zauzet razvojem novih simbola, lišenih nacionalnih i vjerskih znakova.
Zvijezda života
Simbol medicine, čija je fotografija predstavljena u nastavku, nije baš popularan u Rusiji. Ovo je "Zvijezda života" - simbol medicine, rođen u SAD. Svaka od zraka pahuljice simbolizira određenu funkciju hitne medicinske pomoći:
- detekcija;
- obavijest;
- odgovor;
- pomoć na licu mjestanesreće;
- pomoć u transportu;
- prevoz za dalju pomoć.
Zaključak
Prilikom studiranja medicine nemoguće je ne poznavati ili razumjeti simbole koji znače liječenje. Interes za prošlost, kao što znate, stvara svijetlu budućnost. Što slikovitije možemo zamisliti sadržaj i značaj kulturne štafete koju su nam prenijele prošle generacije, sadašnjost nam postaje vrijednija i značajnija. Na kraju krajeva, naši preci su u svaki simbol stavljali posebno značenje, dizajnirano da prenese njegovu vrijednost budućim generacijama.
